Come restituire le terre alle tribù native aiuta a proteggere la natura

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Nel 1908 il governo degli Stati Uniti sequestrò circa 18.000 acri di terra dalle tribù confederate Salish e Kootenai per creare la National Bison Range nel cuore della loro riserva nella Mission Valley, circondata da montagne, nel Montana occidentale.

Mentre l'obiettivo di proteggere i resti del bisonte americano un tempo abbondante era degno, per il secolo scorso la struttura federale è stata un simbolo per le tribù qui delle ingiustizie imposte loro dal governo, e hanno combattuto a lungo per ottenere il bisonte gamma restituita.

Lo scorso dicembre la loro pazienza ha dato i suoi frutti: il presidente Donald Trump ha firmato una legge che ha avviato il processo di restituzione della gamma ai Salish e ai Kootenai.

Ora le tribù gestiscono il bisonte della gamma e stanno anche aiutando, attraverso la cogestione, a gestire i bisonti che lasciano il Parco Nazionale di Yellowstone per pascolare nei terreni del Servizio Forestale degli Stati Uniti. Il loro approccio alla gestione dei nativi americani è intriso di un rapporto stretto, quasi familiare, con l'animale che un tempo forniva cibo, vestiti, riparo, praticamente tutto ciò di cui la loro gente aveva bisogno.

"Trattiamo i bufali con meno stress e li trattiamo con più rispetto", ha affermato Tom McDonald, responsabile della divisione Fish and Wildlife per le tribù e un membro della tribù. Le tribù, ha osservato, riconoscono l'importanza dei gruppi familiari di bisonti e hanno permesso loro di stare insieme. “È stato un cambiamento di paradigma rispetto a quella che qui chiamiamo mentalità da rodeo da allevamento, in cui stavano assaltando i bufali e fuggendo gli animali. È stata davvero una specie di relazione violenta e stressante”.

In California, un trust fondiario ha recentemente trasferito 1.199 acri di foresta di sequoie e praterie alla tribù degli Esselen.

C'è un fiorente movimento in questi giorni per rimpatriare alcune terre culturalmente ed ecologicamente importanti ai loro ex proprietari, gli indigeni e le comunità locali che un tempo vivevano lì, e per accogliere in altro modo la loro prospettiva e partecipazione nella gestione della terra e della sua fauna selvatica e impianti.

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In tutti gli Stati Uniti, la terra è stata o viene trasferita alle tribù o viene co-gestita con il loro aiuto. In California, un trust fondiario ha recentemente trasferito 1.199 acri di foresta di sequoie e praterie alla tribù Esselen, e nel Maine, le cinque tribù della Confederazione Wabanaki hanno recentemente riacquistato un'isola di 150 acri con l'aiuto di trust fondiari. Altri recenti trasferimenti di terra a tribù con l'obiettivo della conservazione hanno avuto luogo in Oregon, New York e altri stati.

L'uso di stili di gestione indigeni che si sono evoluti nel corso di molti secoli di culture immerse nella natura – formalmente chiamato Conoscenze Ecologiche Tradizionali (TEK) – è visto sempre più dagli ambientalisti come sinergico con la campagna globale per proteggere la biodiversità e per gestire la natura in modo da proteggersi cambiamento climatico.

La Nature Conservancy, ad esempio, una delle più grandi organizzazioni di conservazione del mondo, ha istituzionalizzato il trasferimento di terreni ecologicamente importanti con il suo programma per i popoli indigeni e le comunità locali sia negli Stati Uniti che a livello globale.

Il vicepresidente della Yurok Tribe Frankie Joe Myers su un terreno acquistato con l'aiuto di gruppi di conservazione.
Paul Robert Wolf Wilson, per gentile concessione di The Trust for Public Land

"Se lo guardi da una prospettiva di giustizia territoriale, dobbiamo sostenere un rafforzamento e una guarigione di quella relazione", ha affermato Erin Myers Madeira, direttrice del programma per le popolazioni indigene e le comunità locali per la tutela della natura. "Se lo guardi in pratica, gli indigeni sono gli amministratori originali di tutte le terre e le acque del Nord America, e c'è una vasta conoscenza e pratiche di gestione che risalgono a millenni fa".

Uno dei più grandi trasferimenti di terra completati è iniziato otto anni fa in Australia, quando i governi federale e statale hanno acquistato 19 proprietà agricole separate e i relativi diritti idrici per 180 milioni di dollari nella Lower Murrumbidgee Valley nel New South Wales. L'obiettivo era quello di ripristinare le vaste e fertili zone umide – ricche di uccelli, pesci e altre specie – che erano state danneggiate dalla deviazione totale dell'acqua per l'agricoltura.

Gli interessati sono stati invitati a presentare proposte per la gestione di quella che allora era chiamata la zona umida di Nimmie-Caira. Un consorzio che comprendeva la Nature Conservancy e il consiglio tribale dei Nari Nari, il popolo indigeno che abita la regione da 50.000 anni, si è aggiudicato il diritto di gestire la proprietà.

È difficile per gli estranei capire come le culture indigene percepiscano in modo diverso il paesaggio e le creature selvagge.

La vecchia infrastruttura di irrigazione è stata rimossa e modificata per tornare a un regime idrico più naturale e tradizionale. Nel 2018, la prima acqua che utilizzava l'approccio più selvaggio ha iniziato a scorrere e specie come il pesce persico dorato e le rane campanarie meridionali, insieme a spatole, garzette, cigni neri e altri uccelli, sono diventate più abbondanti. I Nari Nari hanno trovato e protetto cimiteri ancestrali, antichi forni di argilla e altri siti culturali, e cacciato migliaia di specie invasive, tra cui maiali selvatici, cervi, volpi e gatti.

Nel 2019 la Nature Conservancy ha trasferito gli oltre 200.000 acri della proprietà di Nimmi Carrie all'esclusiva proprietà dei Nari Nari, che ora la gestiscono. I Nari Nari l'hanno ribattezzato Gayini, che nella loro lingua significa "acqua".

"Questo è un evento significativo per il popolo Nari Nari, che ha utilizzato la conoscenza tradizionale per sostenere il nostro paese per migliaia di anni", ha affermato il presidente della tribù Nari Nari, Ian Woods. "Possiamo continuare a proteggere l'ambiente, preservare il patrimonio aborigeno della terra e consentire il trasferimento intergenerazionale della conoscenza della cura del paese".

È difficile per gli estranei capire quanto in modo diverso molte culture indigene percepiscano il paesaggio e le creature selvatiche e la loro relazione con esso, ma è chiaro che le loro vite sono state profondamente intrecciate con il mondo naturale in un modo molto diverso rispetto alle culture non indigene.

Cavalieri d'Italia in zone umide protette gestite dal consiglio tribale Nari Nari nel Nuovo Galles del Sud, Australia
Annette Ruzicka

In un recente rapporto, due ricercatori del Servizio Forestale degli Stati Uniti, David Flores e Gregory Russell, hanno offerto una spiegazione della differenza tra i concetti di natura europei e indigeni. La conoscenza olistica indigena “ritiene che gli animali e le caratteristiche del paesaggio posseggano caratteristiche che le menti occidentali tipicamente attribuiscono solo agli umani, ad es. avere punti di vista, mostrare agenzia e impegnarsi nella comunicazione reciproca”.

Ciò si adatta alla descrizione della prospettiva Salish Kootenai sul bisonte. "Il potere del bufalo, essendo considerato soprannaturale, veniva invocato per la guarigione dei malati, per la protezione dai nemici e per le profezie riguardanti il ​​benessere del singolo richiedente e il destino del gruppo tribale…" scrisse Henry Burland nel 1941, come parte del Montana Writer's Project. "I loro miti rivelano una stretta intimità tra indiano e bufalo".

A causa di questa relazione e parentela con altre specie, così come con la terra stessa, le nuove politiche di gestione e i grandi cambiamenti tra Salish e Kootenai richiedono che i gestori delle risorse si consultino con gli anziani della tribù per mantenere uno stretto legame culturale con il bisonte.

Il presidente Biden si è impegnato a lavorare con le tribù native mentre si muove per proteggere più terreno pubblico.

Ciò include l'uso tradizionale del fuoco per gestire il bufalo e il paesaggio. "Il green-up dopo un'ustione è un'enorme attrazione per i bufali", ha detto McDonald. “Possono sentire l'odore di quel succulento centimetro di verde che emerge nel terreno nero dopo un incendio. Bruciare terreni di caccia mantenuti e popolazioni di selvaggina forti come farebbe un contadino o un allevatore”.

L'uso tradizionale del fuoco potrebbe essere l'argomento più discusso che coinvolge la conoscenza ecologica tradizionale in questi giorni, a causa degli incendi catastrofici che hanno spazzato l'Occidente americano. Oltre a utilizzare il "fuoco come medicina" per gestire l'habitat della fauna selvatica e le foreste per aumentare la resilienza ecologica o per coltivare alcune specie utili per cose come la produzione di cesti o il cibo, il tradizionale incendio pianificato ha importanti applicazioni per ridurre l'intensità delle conflagrazioni. Uno studio recente ha scoperto che il regime di fuoco indigeno nella foresta intorno al Jemez Pueblo nel New Mexico – principalmente piccoli incendi perenni e raccolta di legna in aree abitate – "ha reso il paesaggio resistente al comportamento estremo del fuoco".

Il modello ha implicazioni per la gestione degli incendi nell'interfaccia terre selvagge-urbano negli Stati Uniti occidentali, dove si mescolano case e foreste.

La tendenza all'aumento della gestione aborigena non riguarda solo la concessione di titoli a nuove terre. L'amministrazione Obama prevedeva che il monumento nazionale di Bear's Ears nello Utah, pieno di siti culturali sacri e di altri nativi, sarebbe stato co-gestito dal Dipartimento degli interni e da una coalizione di cinque tribù. E lo scorso autunno, è stato pubblicato un rapporto di Martin Nie e Monte Mills, rispettivamente professori di politica delle risorse naturali e diritto indiano all'Università del Montana, pur agendo come individui privati, sui passi necessari per superare le barriere e aumentare la co-gestione dei terre pubbliche con le tribù, in particolare i cambiamenti nella legge federale che richiederebbero alle agenzie di lavorare con le tribù su una base di cogestione.

Per la prima volta dal 1770, i membri della tribù Esselen tengono una cerimonia sulla terra ancestrale restituita a loro nella regione del Big Sur in California.
Matteo Pendergast

Ora, con la nativa americana Deb Haaland alla guida del Dipartimento degli Interni, il movimento verso la cogestione delle terre pubbliche con le tribù, se non il trasferimento definitivo, dovrebbe prendere piede. Il presidente Biden si è impegnato ad ascoltare e lavorare con le tribù native in Occidente mentre si muove per proteggere più terreno pubblico e, soprattutto, mentre si muove per mantenere la sua promessa di proteggere il 30% degli Stati Uniti entro il 2030, il piano 30×30.

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Altri paesi hanno adottato progetti simili. In Canada, ad esempio, il governo federale ha collaborato con la Qikiqtani Inuit Association per co-gestire l'area di conservazione marina nazionale di Tallurutiup Imanga e l'area marina protetta di Tuvaijuittuq nel territorio del Nunavut, che comprende gran parte della regione settentrionale del Canada. Il nome nativo "Tuvaijuittuq" significa "l'ultima area di ghiaccio" ed è il luogo in cui il ghiaccio che ora rimane nell'Artico è il più spesso e probabilmente durerà più a lungo di fronte al cambiamento climatico. Potrebbe diventare l'ultimo rifugio per orsi polari, foche, narvali, trichechi e beluga, nonché per le alghe sotto il ghiaccio che è il fondo della catena alimentare artica. Potrebbe essere anche l'ultimo rifugio per i cacciatori di sussistenza mentre il clima si riscalda.

Anche i fondi fondiari locali si stanno muovendo verso la restituzione della terra. Oltre alla Nature Conservancy, che ha forse una dozzina di progetti negli Stati Uniti, alcuni sforzi locali stanno cercando questo tipo di riparazione. First Light è uno sforzo di dozzine di trust fondiari e cinque tribù della Confederazione Wabanaki, per avere accesso alle terre ancestrali in tutto il Maine per scopi di caccia, raccolta e cerimoniali. Comprende un'isola di 150 acri che i Passamaquoddy chiamarono Pine Island, che fu loro presa dai coloni europei. E il mese scorso, l'Open Space Institute di New York ha trasferito 156 acri lungo il fiume Hudson alla Mohican Nation Stockbridge-Munsee Band, che lo gestirà come riserva naturale.

Gran parte della campagna per restituire la terra indiana fa parte del movimento per la giustizia razziale che sta investendo il mondo.

La tribù Esselen della California, che aveva abitato la regione del Big Sur per migliaia di anni, fu spogliata della sua cultura e delle sue terre dagli spagnoli, che costruirono missioni nella regione. La Western Rivers Conservancy, con il finanziamento della California Natural Resources Agency, ha organizzato l'acquisto di un ranch di 1.199 acri con foresta di sequoie e un ruscello cristallino, il Little Sur, dove si generano le Steelhead, per proteggerlo e ha pianificato di donarlo agli Stati Uniti Servizio Forestale. La gente del posto si è opposta, e così l'anno scorso hanno invece trasferito la proprietà, del valore di $ 4,5 milioni, all'Esselen, 250 anni dopo che era stata presa. La tribù afferma che proteggerà i valori naturali, tra cui la deposizione delle uova, il gufo maculato della California, il condor della Calfiornia in via di estinzione e l'habitat che collega l'oceano alle montagne di Santa Lucia, oltre a utilizzare la terra per le cerimonie tradizionali e la raccolta delle piante.

In molti casi, le tribù acquistano terreni per loro importanti. Nel nord della California, la tribù Yurok, la più grande tribù della California, possiede 44 miglia di terra lungo il fiume Klamath. Hanno ricostruito le loro terre aborigene, con l'aiuto di gruppi per la conservazione della terra come il Trust for Public Land e la Western Rivers Conservancy, per proteggere l'habitat della loro fonte di cibo primaria, il salmone, e per garantire l'accesso ai luoghi cerimoniali e ad altri paesaggi. Gli Yurok hanno acquistato più di 80.000 acri da aggiungere alle loro proprietà, inclusi 50.000 acri che erano stati di proprietà di una società di legname e circondano quattro corsi d'acqua di riproduzione dei salmoni che la tribù ora intende ripristinare.

Ke'pel Creek attraversa terreni recentemente acquistati dalla tribù Yurok nel nord della California.
Paul Robert Wolf Wilson, per gentile concessione di The Trust for Public Land

Gran parte della campagna per restituire la terra indiana o almeno consentire la cogestione fa parte del movimento per la giustizia razziale che sta investendo il mondo. Nella comunità degli indiani d'America si chiama #Landback e alcuni in quel movimento vedono una forma più radicale di riconciliazione.

In un recente articolo sull'Atlantico, David Treuer, un nativo americano, citando la litania di rimozione forzata e trattati infranti che hanno permesso la creazione di parchi nazionali degli Stati Uniti, ha sostenuto di dare a un consorzio di tribù di nativi americani la proprietà e la responsabilità della gestione – con vincolante alleanze per proteggere i valori naturali – per tutti gli 85 milioni di acri del sistema dei parchi nazionali, come risarcimento in natura per la terra che è stata loro rubata.

"La superficie totale non compenserebbe del tutto il General Allotment Act, che ci ha derubato di 90 milioni di acri, ma garantirebbe un accesso illimitato alle nostre terre tribali", ha scritto. “E ripristinerebbe la dignità che ci spetta di diritto. Essere affidati alla custodia del più prezioso paesaggio americano sarebbe una forma di restituzione profondamente significativa”.

Tuttavia, ci sono alcune preoccupazioni sui possibili aspetti negativi della gestione tribale. Le tribù permetteranno la caccia in luoghi dove non è stata consentita a causa della tradizione? O un cambiamento nelle amministrazioni tribali modificherà le politiche verso le terre ecologicamente importanti che non favoriscono più la protezione?

Uno studio condotto su tre nazioni ha scoperto che le terre gestite dagli indigeni erano più ricche di specie di vertebrati rispetto alle aree protette esistenti.

La gestione delle risorse naturali da parte delle tribù confederate Salish e Kootenai è stata molto apprezzata. Hanno creato la prima area selvaggia tribale della nazione, la Mission Mountain Wilderness Area, e ogni anno ne chiudono 10.000 acri agli umani per consentire agli orsi grizzly – un animale spirituale – di nutrirsi di una miniera d'estate di coccinelle e falene dell'esercito in alto nel montagne.

Ma ci sono anche numerosi esempi di sfruttamento delle risorse naturali da parte delle tribù, e alcuni critici affermano che potrebbero sorgere problemi dalla gestione indigena.

Dopo una lotta durata decenni per far annullare i contratti di locazione di petrolio e gas nell'area di Badger-Two Medicine lungo il selvaggio Rocky Mountain Front del Montana, al Congresso è stato presentato un disegno di legge per consentire ai Blackfeet di co-gestire il Badger-Two Medicine, parte del Helena-Lewis e Clark National Forest, come "area del patrimonio culturale".

George Wuerthner, il direttore dell'Oregon del Western Watersheds Project e da lungo tempo osservatore delle terre pubbliche, ha osservato in un recente post sul blog che la riserva Blackfeet, vicino al Badger-Two Medicine, è tutt'altro che un esempio di buona gestione della conservazione, con l'affitto diffuso per fracking di petrolio e gas, pascolo eccessivo del bestiame lungo molte aree rivierasche e bracconaggio, anche di orsi grizzly.

Un disegno di legge presentato al Congresso consentirebbe ai Blackfeet di co-gestire l'area di The Badger-Two Medicine nel Montana.
Alleanza Ghiacciaio-Due Medicina

"Si spera che se alla tribù viene data la cogestione dell'area, tratterà queste terre pubbliche meglio di quanto trattino le loro terre di riserva", ha scritto Wuerthner. “Tuttavia, il modo per assicurare che ciò accada è designare l'area come area selvaggia. Un'area "patrimonio culturale" è una designazione non testata e potrebbe non garantire la piena protezione del paesaggio".

Coloro che stanno lavorando per mettere alcuni paesaggi di conservazione nelle mani degli indigeni affermano che un numero crescente di studi ha dimostrato l'efficacia della gestione nativa. Ad esempio, uno studio pubblicato l'anno scorso da Richard Shuster e Ryan R. Germain dell'Università della British Columbia ha scoperto che le terre gestite dagli indigeni in Australia, Brasile e Canada erano più ricche di specie di vertebrati rispetto alle aree protette esistenti.

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In alcuni casi, ammettono i sostenitori, potrebbero esserci impatti negativi per gli obiettivi di conservazione se i paesaggi ecologicamente importanti sono gestiti da popolazioni indigene. Ma "quando guardi in modo olistico, i benefici e gli approcci che le popolazioni indigene hanno adottato sono stati di gran lunga migliori di molti degli approcci occidentali", ha affermato Brian O'Donnell, direttore della Campagna per la natura della Wyss Foundation. “Questo significa che universalmente ogni luogo sarà conservato per la biodiversità? No. Ma se abbracciamo e impariamo da una visione del mondo indigena sulla terra e la usiamo come paradigma in cui impostare molti dei nostri futuri approcci di conservazione, penso che staremo molto meglio che se non lo facciamo. "

Rettifica, 4 giugno 2021: Una versione precedente di questo articolo identificava erroneamente lo stato di Badger-Two Medicine nel Montana. Non è un'area selvaggia protetta dal governo federale, ma fa parte della foresta nazionale di Helena-Lewis e Clark.