I cacciatori indigeni proteggono gli animali, la terra e i corsi d'acqua

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Il Canada mira a conservare il 17% della terra e dell'acqua dolce entro la fine del 2020. Questo nobile obiettivo aiuterà a proteggere l'acqua, l'aria, il cibo e la biodiversità e migliorerà la salute degli esseri umani.

Le popolazioni indigene in Canada fanno parte di questo movimento di conservazione. Mentre cacciano, raccolgono e raccolgono, monitorano anche la terra per mantenerla sana e garantire che le loro attività tradizionali siano preservate. I loro sforzi per proteggere la Terra avvantaggiano tutti noi.

Tramonto sulla terra, Sahtú, Territori del Nordovest.
Mylène Ratelle

Iniziative per le terre protette

Nell'ottobre 2018, Dehcho First Nations e il governo del Canada hanno annunciato la creazione della prima area protetta indigena in Canada. Situato nella regione di Dehcho dei Territori del Nordovest, Edéhzhíe copre 14.218 chilometri quadrati – più del doppio del Parco Nazionale di Banff – e protegge un'area di importanza spirituale ed ecologica per il Dehcho e Tłichô Dene.

Non è l'unica iniziativa indigena per proteggere le terre. La Riserva della Biosfera di Tsá Tué, creata nel 2016, ha protetto più di 9.000 chilometri quadrati di terra e acqua. First Nations, Inuit e Métis hanno messo in atto anche altre iniziative.

Questi gruppi indigeni sono interessati a proteggere la terra perché il loro approccio olistico agli ecosistemi aiuterà a preservare il loro stile di vita tradizionale.

Questo approccio olistico alla conservazione è il concetto di essere "in sintonia con la natura". È una comprensione fondamentale che, sebbene siano umani, i Dene fanno parte dell'ambiente e dell'ecosistema. Questo concetto non si riferisce solo alla natura nel senso di alberi, fauna selvatica o processi naturali di un ecosistema, ma alla natura della realtà nel suo insieme, dove le persone hanno un ruolo nel mondo naturale e hanno la responsabilità di mantenerlo .

La raccolta della selvaggina è una pratica misurata e attentamente ponderata. Proteggendo queste terre, i modi di vita tradizionali, inclusi la lingua, la raccolta e altri elementi culturali, vengono mantenuti per le generazioni presenti e future.

Raccolta e conservazione

La raccolta è stata la principale fonte di cibo degli indigeni per millenni. Anche se le persone che vivono in comunità remote ora hanno accesso agli alimenti acquistati in negozio, la qualità rimane un problema. Il cibo fresco è spesso limitato e costoso e può costare fino a tre volte la media canadese.

In alcune comunità del nord, il tasso di insicurezza alimentare è allarmante e può colpire fino al 70 per cento delle famiglie. Nell'Artico, il consumo di cibi tradizionali è associato a una migliore nutrizione. La caccia è quindi associata a una vita sana.

Alcune persone, compresi i coloni, coloro che vivono in città o sono coinvolti nelle comunità per i diritti degli animali, possono vedere la raccolta e la caccia come dannose per l'ecosistema. Gli attacchi contro la raccolta delle foche sono ricorrenti.

Eppure la caccia è parte integrante dello stile di vita tradizionale degli indigeni e può avvenire all'interno di aree protette. Con la caccia si impegnano anche a proteggere la terra.

Acqua pura, Dehcho, Territori del Nordovest.
Mylène Ratelle

Ad esempio, anche se i cibi locali raccolti come i caribù sono alimenti di sussistenza in diverse nazioni indigene del nord, alcune comunità hanno avviato un programma per valutare come preservare le mandrie di caribù della montagna settentrionale e minimizzare l'impatto culturale.

Monitorano il raccolto e decidono se fissare limiti di caccia. Limitano l'accesso a determinate terre, istruiscono i cacciatori e garantiscono la protezione dell'habitat dei caribù. L'obiettivo è stabilire una caccia sostenibile e una sana dinamica tra le comunità e gli animali. Questa prospettiva indigena sullo sviluppo sostenibile e la conservazione integra la responsabilità di restituire.

Monitoraggio indigeno del territorio

I guardiani indigeni sono gli occhi e le orecchie per la terra e l'acqua. Pattugliano un'area designata e monitorano la salute ecologica, comprese le specie a rischio e i primi indicatori del cambiamento climatico come i livelli dell'acqua e i cambiamenti del paesaggio.

Le aree monitorate includono località remote dove sono disponibili osservazioni limitate. In quanto tale, la scienza del territorio contribuisce in modo significativo alla strategia di monitoraggio generale e alla raccolta di dati nella regione.

Questo approccio di gestione e conservazione dal basso verso l'alto porta a una pianificazione pratica da parte della popolazione locale interessata alla questione. Il programma Indigenous Guardians contribuisce alle connessioni tra la cultura indigena e l'ambiente naturale utilizzando la conoscenza tradizionale e la scienza del territorio, aumentando al contempo la protezione del territorio.

Le località remote sono anche soggette allo sviluppo di risorse come il mining e il fracking. I Guardiani osservano i potenziali impatti di questi progetti, spesso in collaborazione con studiosi, per garantire un ambiente pulito per le generazioni future.

Accampamento sulla terra, Sahtú, Territori del Nordovest.
Mylène Ratelle

Parks Canada riconosce i contributi delle popolazioni indigene nella gestione degli ecosistemi e nella loro conoscenza tradizionale di questi ecosistemi. La conoscenza ecologica tradizionale è generalmente descritta come l'insieme di conoscenze, pratiche e credenze ambientali acquisite nel tempo e tramandate di generazione in generazione all'interno di un gruppo indigeno. Fornisce informazioni complementari alla scienza accademica, supportando, ad esempio, i cambiamenti nella biodiversità o identificando i primi indicatori del cambiamento climatico.

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Non solo queste nuove aree protette possono migliorare l'autogoverno e la gestione degli indigeni, ma riconoscono i contributi delle popolazioni indigene alla conservazione dell'ecosistema. Parks Canada sostiene gli inviti all'azione della Commissione per la verità e la riconciliazione del Canada e il loro riconoscimento dei diritti degli indigeni di utilizzare la terra è un primo passo verso la decolonizzazione e l'indigenizzazione dell'uso della terra. Queste aree protette e conservate guidate dagli indigeni mirano a preservare la terra tradizionale e sostenere la conservazione delle attività tradizionali che rispettano l'ambiente.

Tutti dovrebbero riconoscere l'impatto positivo che la caccia indigena può avere sulla protezione e il monitoraggio dell'ambiente. Questi sforzi avvantaggiano tutti noi nel proteggere l'ecosistema per un ambiente sano e persone sane.

Jeffrey Fabian, Yaidih-ih "Eyes Unclouded", coordinatore del programma Indigenous Guardian nella K'atl'odeeche First Nation, a Hay River, NWT, è coautore di questo articolo.

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