Poiché la popolazione globale continua a crescere, lo spazio per mettere a riposo i morti è prezioso. Negli Stati Uniti, alcune delle città più grandi sono già a corto di terreni funerari, così come molte altre nazioni in tutto il mondo.
Allo stesso tempo, molte nazioni stanno trasformando i rituali funerari, cambiando il modo in cui funzionano i cimiteri e persino distruggendo i cimiteri storici per reclamare la terra per i vivi. A Singapore, ad esempio, il governo ha demolito con la forza le tombe di famiglia a favore dei colombari, strutture che possono contenere le urne dei cremati. Gli spazi tombali della città-stato possono essere utilizzati solo per un periodo di 15 anni, trascorsi i quali i resti vengono cremati e lo spazio viene utilizzato per un'altra sepoltura.
A Hong Kong, le tombe sono tra gli immobili più costosi per piede quadrato e il governo ha arruolato pop star e altre celebrità per promuovere la cremazione sulla sepoltura fisica.
Come studioso che studia i rituali funerari buddisti e le narrazioni sull'aldilà, ciò che mi interessa sono le risposte innovative in alcune nazioni a maggioranza buddista e le tensioni che risultano quando le esigenze ambientali si scontrano con le credenze religiose.
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Pratica della sepoltura degli alberi
Già negli anni '70, i funzionari pubblici in Giappone erano preoccupati per la mancanza di spazi di sepoltura adeguati nelle aree urbane. Hanno offerto una varietà di nuove soluzioni, dai cimiteri in lontane località turistiche dove le famiglie potevano organizzare una vacanza attorno a una visita per i rituali tradizionali delle tombe, ai viaggi in autobus noleggiati nelle aree rurali per seppellire i propri cari. A partire dal 1990, la Grave-Free Promotion Society, un'organizzazione sociale di volontariato, ha pubblicamente sostenuto la dispersione delle ceneri umane.
Dal 1999, il tempio Shōunji nel nord del Giappone ha tentato di offrire una soluzione più innovativa a questa crisi attraverso Jumokusō, o "sepolture di alberi". In queste sepolture, le famiglie mettono i resti cremati nel terreno e un albero viene piantato sopra le ceneri per contrassegnare la tomba.
Il tempio principale di Shōunji aprì un tempio più piccolo noto come Chishōin in un'area dove esisteva già un piccolo bosco. Qui, in un piccolo parco, libero dalle grandi lastre di pietra dei tradizionali siti funerari giapponesi, i sacerdoti buddisti eseguono rituali annuali per i defunti. Le famiglie possono ancora visitare i propri cari ed eseguire i propri rituali religiosi nel sito, a differenza della dispersione dei resti cremati promossa dalla Grave-Free Promotion Society, che lascia la famiglia senza lo spazio rituale specifico richiesto per i rituali tradizionali confuciani e buddisti .
Mentre molte famiglie che eleggono per la sepoltura degli alberi non si identificano esplicitamente come buddisti o si associano a un tempio buddista, la pratica riflette il più ampio interesse del buddismo giapponese per la responsabilità ambientale. Forse influenzato dalle credenze shintoiste sugli dei che vivono nel mondo naturale, il buddismo giapponese è stato storicamente unico tra le tradizioni buddiste per la sua attenzione al mondo ambientale.
Mentre il primo pensiero buddista indiano inquadrava le piante come non senzienti e, quindi, al di fuori del ciclo della reincarnazione, il buddismo giapponese inquadra la flora come una componente vivente del ciclo della reincarnazione e, quindi, necessaria da proteggere.
Di conseguenza, le istituzioni buddiste giapponesi oggi spesso inquadrano la sfida dell'impatto dell'umanità sull'ambiente come una preoccupazione specificamente religiosa. Il capo del tempio Shōunji ha descritto le sepolture degli alberi come parte di un impegno unicamente buddista per preservare l'ambiente naturale.
L'idea delle sepolture degli alberi si è dimostrata così popolare in Giappone che altri templi e cimiteri pubblici hanno imitato il modello, alcuni fornendo spazi di sepoltura sotto singoli alberi e altri spazi in un colombario che circonda un singolo albero.
Lo studioso Sébastian Penmellen Boret scrive nel suo libro del 2016 che queste sepolture di alberi riflettono trasformazioni più ampie nella società giapponese. Dopo la seconda guerra mondiale, l'influenza del buddismo sulla società giapponese diminuì con la fioritura di centinaia di nuovi movimenti religiosi. Inoltre, una crescente tendenza all'urbanizzazione ha minato i legami che erano tradizionalmente esistiti tra le famiglie e i templi locali, che ospitavano e si prendevano cura delle loro tombe ancestrali.
Le sepolture degli alberi costano anche molto meno delle pratiche funerarie tradizionali, il che è una considerazione importante per molti giapponesi che lottano per sostenere più generazioni. Il tasso di natalità in Giappone è uno dei più bassi al mondo, quindi i bambini spesso lottano senza fratelli per sostenere genitori e nonni malati e deceduti.
Tradizionalmente, esistevano legami tra le famiglie e i templi locali, che ospitavano e si prendevano cura delle loro tombe ancestrali.
Yuri SmityukTASS via Getty Image
Preoccupazione per le cerimonie tradizionali
Questa mossa non è stata senza polemiche. Le comunità religiose e culturali in tutta l'Asia orientale sostengono che sia necessario uno spazio fisico per visitare il defunto per vari rituali dell'aldilà. Le tradizioni confuciane sostengono che è responsabilità del bambino prendersi cura dei propri genitori, nonni e altri antenati defunti attraverso offerte rituali di cibo e altri oggetti.
Durante il festival di Obon, che si tiene tipicamente a metà agosto, i buddisti giapponesi visiteranno le tombe di famiglia e faranno offerte di cibo e bevande per i loro antenati, poiché credono che i defunti visitino il mondo umano durante questo periodo. Queste offerte per gli antenati vengono ripetute ogni due anni durante gli equinozi di primavera e di autunno, chiamati "ohigan".
Inoltre, alcuni templi buddisti hanno espresso preoccupazione per il fatto che le sepolture di alberi stiano minando irrevocabilmente i loro legami sociali ed economici con le comunità locali. Dall'istituzione del sistema Danka nel XVII secolo, i templi buddisti giapponesi hanno tradizionalmente detenuto il monopolio sui siti di sepoltura ancestrali. Hanno svolto una serie di servizi di tomba per le famiglie per garantire che la persona amata avesse una buona rinascita in cambio di donazioni annuali.
Tradizioni funebri americane
Le sepolture di alberi rimangono ancora una pratica minoritaria in Giappone, ma ci sono prove che stanno rapidamente crescendo in popolarità. Le sepolture di alberi giapponesi, tuttavia, rispecchiano le tendenze che si verificano nelle pratiche di sepoltura negli Stati Uniti.
Mentre in passato si pensava che le tombe fossero perpetue, ora la maggior parte dei cimiteri offre locazioni di sepoltura per un periodo massimo di 100 anni, con locazioni più brevi sia comuni che incoraggiate. Come rappresentato dal lavoro pionieristico dell'impresario di pompe funebri Caitlin Doughty e altri, i consumatori stanno rivolgendo un occhio sempre più dubbioso agli accorgimenti del tradizionale funerale americano, tra cui la visione pubblica di un corpo imbalsamato, una bara comunicativa dello status sociale e una grande pietra che segna il proprio tomba.
Parte di ciò riflette indubbiamente dati sociologici che indicano il declino delle istituzioni religiose tradizionali e un aumento allo stesso tempo delle spiritualità alternative. Tuttavia, soprattutto, tali sforzi verso nuove forme di sepoltura rappresentano la fondamentale versatilità dei rituali religiosi e delle pratiche spirituali mentre si trasformano per affrontare fattori ambientali e sociali emergenti.
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