Le persone che si sentono più legate al mondo naturale hanno maggiori probabilità di sostenere la riconciliazione

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Molti canadesi vogliono sapere cosa possono fare per onorare i bambini indigeni e un'ulteriore riconciliazione, alla luce della recente scoperta di oltre 1.000 tombe senza nome nei siti delle ex scuole residenziali indiane.

Ma cosa significa "riconciliazione"?

Negli ultimi anni, il nostro team di ricercatori indigeni e non indigeni ha esplorato il significato di questa parola per le persone in Canada. In tal modo, siamo giunti a comprendere che la nostra relazione con il mondo naturale è una parte importante, ma spesso trascurata, del progresso della riconciliazione.

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Quando pensavamo alla riconciliazione, abbiamo pensato prima a elementi come il dire la verità e l'educazione, il riconoscimento del danno, le riparazioni, la guarigione, il rafforzamento delle relazioni e l'azione per affrontare i sistemi dannosi. Dopo aver letto il rapporto finale della Commissione per la verità e la riconciliazione (TRC), tuttavia, il nostro pensiero si è ampliato.

Ci siamo resi conto che i popoli indigeni hanno una visione più ampia di ciò che la riconciliazione deve comportare.

Murray Sinclair mette le mani sul rapporto finale della Commissione per la verità e la riconciliazione, dopo la sua presentazione nel 2015.
LA STAMPA CANADESE/Adrian Wyld

Le leggi e la spiritualità indigene danno grande importanza al nostro rapporto con il mondo naturale. Riflettendo su questi valori, i commissari hanno riferito che i sopravvissuti in tutto il paese hanno ripetutamente parlato di come "il nostro rapporto con la terra e tutti gli esseri viventi" sia rilevante per la riconciliazione. I sopravvissuti hanno ritenuto che se "gli esseri umani risolvono i problemi tra di loro ma continuano a distruggere il mondo naturale, la riconciliazione rimane incompleta".

Il nostro team ha riconosciuto che se volevamo giungere a una comprensione olistica della riconciliazione, dovevamo andare oltre il nostro obiettivo convenzionale incentrato sull'uomo.

Atteggiamenti verso la natura, gli animali e gli altri esseri umani

Sia i tradizionali custodi della conoscenza indigena che i ricercatori di psicologia sociale hanno tratto conclusioni sorprendentemente simili sulla connessione tra il modo in cui le persone si relazionano tra loro e il modo in cui si relazionano alla terra e agli altri esseri viventi.

I custodi della conoscenza indigena hanno ribadito come il razzismo e altri mali della società come il cambiamento climatico, le pandemie, la violenza e le malattie mentali siano collegati. Ci dicono che la nostra disconnessione dalla Terra e una mentalità basata sul dominio è alla radice di questi problemi e per affrontare questi mali della società, dobbiamo ristabilire la nostra connessione e relazione con il mondo naturale.

Secondo l'anziano David Courchene, quando “sviluppiamo l'atteggiamento di lavorare insieme con lo spirito comune di amare la terra, allora quell'amore può crescere ed estendersi all'umanità stessa”.

Anche gli psicologi sociali fanno eco a questa prospettiva. I ricercatori hanno scoperto che coloro che si sentono più connessi alla natura tendono a sentirsi più connessi a tutta l'umanità. Ritengono che inquadrare gli animali come simili agli umani non solo aumenta la preoccupazione morale per gli altri animali, ma aumenta la preoccupazione per gli altri umani. E l'orientamento al dominio sociale, o la propria preferenza per la gerarchia tra i gruppi, spiega la relazione tra specismo e pregiudizio etnico.

Riconciliazione, mondo naturale ed espansività morale

Considerando le tradizionali prospettive indigene e la ricerca psicologica sociale, volevamo capire se il sostegno delle persone alla riconciliazione fosse correlato ai loro atteggiamenti verso la natura e gli altri animali. E se così fosse, perché? Per fare questo, il nostro laboratorio ha condotto uno studio di ricerca con 233 studenti universitari canadesi non indigeni.

Al centro del nostro progetto c'è l'idea che l'espansività morale, o l'ampiezza delle entità per cui una persona si preoccupa moralmente, è importante per motivare il sostegno alla riconciliazione. Le persone che sono moralmente più espansive tendono a provare preoccupazione per una serie di entità che sembrano dissimili – questo potrebbe includere barriere coralline, api, polli e membri di altri gruppi sociali.

I ricercatori hanno scoperto che coloro che si sentono più connessi alla natura tendono a sentirsi più connessi a tutta l'umanità.
(Ludovic François/Unsplash)

Ci aspettavamo che l'espansività morale spiegasse la relazione tra gli atteggiamenti delle persone verso la natura e gli altri animali e i loro atteggiamenti verso la riconciliazione. Abbiamo misurato i sentimenti di connessione delle persone con la natura, la continuità animale-umana o il modo in cui persone simili vedono animali e umani, l'espansività morale e gli atteggiamenti verso la riconciliazione.

I nostri risultati hanno mostrato che anche le persone che si sentivano più legate alla natura sostenevano maggiormente la riconciliazione. Ciò era in parte dovuto al fatto che includevano più entità all'interno della loro cerchia di interessi morali. Tra le donne, abbiamo anche trovato un modello simile per la continuità animale-uomo.

Che cosa significa questo? Questi risultati implicano che i tentativi di riconciliazione o altri sforzi di giustizia sociale possono funzionare particolarmente bene in ambienti naturali.

L'istruzione, una componente chiave della riconciliazione, non deve essere limitata alle tradizionali strutture scolastiche, ma può anche svolgersi sul terreno. Potrebbe essere possibile espandere la cerchia di preoccupazioni morali delle persone e, a sua volta, promuovere la riconciliazione collegando le persone alla natura. Può anche essere utile educare le persone sulle somiglianze tra umani e altri animali.

Un invito all'azione

Data la nostra realtà attuale — che viviamo in un clima mutevole e destabilizzante — è importante andare oltre il nostro approccio incentrato sull'uomo per affrontare le questioni sociali.

Per onorare i bambini che non sono mai tornati a casa dalle scuole residenziali indiane e per un'ulteriore riconciliazione, dobbiamo proteggere i bambini che sono con noi oggi.

Ciò significa rispettare coloro a cui siamo collegati e da cui in definitiva dipendiamo: "tutte le nostre relazioni". Possiamo farlo sostenendo gli sforzi di protezione ambientale indigena, invitando i nostri governi a intraprendere azioni significative sui cambiamenti climatici e ridurre la nostra impronta di carbonio personale. Farlo sarà un bene per le persone e per tutte le altre forme di vita ed entità sulla Terra.

Leora Strand e Katelin Neufeld facevano parte del gruppo di ricerca a cui fa riferimento questo articolo e hanno contribuito alla produzione di questo articolo.

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