Tra le tensioni in Myanmar, nasce un parco indigeno della pace

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La pace è una merce rara in Myanmar, un paese lacerato da controversie etniche, devastato dai signori militari e sede di milioni di sfollati a causa dei conflitti. Ma nelle montagne boscose del remoto est del paese, dove confina con la Thailandia, i Karen locali hanno trasformato una zona di guerra in un parco di pace, incentrato su uno degli ultimi fiumi internazionali a flusso libero del mondo, il Salween.

Il Salween Peace Park è lodato come un modello di conservazione che attinge meno alla scienza occidentale e più alle tradizioni culturali etniche di foraggiamento di cibi selvatici, tabù sulla caccia e agricoltura rispettosa delle foreste. In riconoscimento, il Goldman Environmental Prize viene assegnato questa settimana al presidente e fondatore del parco, Paul Sein Twa, che lo chiama "Autodeterminazione indigena e protezione della comunità del patrimonio naturale e culturale".

Ma Sein Twa, così come il parco e il governo autonomo Karen che lo ha istituito, rimane non riconosciuto e ostracizzato dal Myanmar – una situazione invariata dalla rielezione di questo mese dell'icona della democrazia Aung San Suu Kyi come leader civile della nazione.

Il popolo Karen ha cercato a lungo l'autonomia all'interno del paese precedentemente noto come Birmania. E attraverso decenni di conflitto dall'indipendenza dagli inglesi nel 1948, i loro leader nell'Unione Nazionale Karen (KNU) hanno gestito efficacemente vaste aree dello Stato di Karen, con una forte enfasi sugli obiettivi ambientali. Dal 2012 è in vigore un cessate il fuoco tra le forze armate della KNU e il governo del Myanmar. Bloccando gli sforzi dei leader militari di lunga data del paese per impossessarsi della loro terra per il disboscamento, l'estrazione mineraria, le piantagioni di gomma, le autostrade e le dighe, hanno assicurato il lo stato mantiene uno dei più alti tassi di copertura forestale del paese, al 74%.

Il controllo delle foreste nel parco di Salween è in gran parte nelle mani dei villaggi che operano secondo la legge tradizionale.

Il parco della pace, istituito dalla KNU due anni fa, è il fiore all'occhiello della loro autodeterminazione ecologica. È grande quasi il doppio del Parco nazionale di Yosemite, con il controllo delle foreste in gran parte nelle mani dei villaggi che operano secondo le leggi tradizionali.

Gran parte della strategia di conservazione – e le origini del piano del parco della pace – provengono da Sein Twa e da un gruppo di attivisti che 19 anni fa ha fondato il Karen Environmental and Social Action Network (KESAN), con l'obiettivo di proteggere sia l'ambiente che il cultura del popolo Karen in Myanmar.

Paul Sein Twa, presidente del Salween Peace Park e vincitore del Goldman Environmental Prize 2020.
Goldman Environmental Prize

"La maggior parte di noi erano giovani studenti colpiti dal conflitto", dice Sein Twa, la cui famiglia è stata costretta all'esilio dai soldati quando era bambino. “Abbiamo assistito alla distruzione del nostro territorio ed eravamo motivati ​​a proteggere le nostre comunità, il nostro ambiente e il nostro modo di vivere. Volevamo rivitalizzare le pratiche tradizionali con la gestione del territorio e dell'ambiente naturale ", ha detto in un'intervista a Yale Environment 360.

Inizialmente, ciò significava indagare sul disboscamento illegale, creare piccole aree protette all'interno del territorio controllato dai Karen e stabilire foreste comunitarie per le persone sfollate a causa della guerra con il governo. Un cessate il fuoco concordato tra il governo centrale e la KNU nel 2012 ha portato nuove opportunità per la conservazione, ma anche nuove minacce. "Ha creato una porta aperta per l'accaparramento di terreni da parte di investitori esterni", afferma Sein Twa. "I taglialegna, i cercatori d'oro e gli ingegneri idroelettrici, anche dalla Cina e dalla Thailandia e supportati dai compari militari nel governo, volevano venire sulla nostra terra".

Quello, dice, è stato quando lui ei suoi amici di KESAN hanno concepito l'idea di un parco della pace. “Abbiamo esaminato la portata della minaccia e abbiamo deciso che non potevamo più proteggere solo piccole aree [as nature reserves or community forests]. Avevamo bisogno di lavorare su scala paesaggistica, per preservare le nostre foreste, montagne e fiumi ancestrali. Ma volevamo anche un approccio indigeno alla conservazione dal basso, basato sulle nostre tradizioni ".

Quindi, invece di invitare esperti stranieri a creare un parco nazionale in stile occidentale, Sein Twa e il suo team hanno tenuto riunioni in 348 villaggi sulle colline boscose del distretto di Mutraw, che ospita circa 70.000 persone. Lentamente, hanno redatto una carta dettagliata per un parco che si impegnava a proteggere "l'integrità ecologica e culturale delle aree terrestri considerate dominio ancestrale". Sottoposto a referendum, ha ottenuto il 75% di sostegno ed è stato lanciato nel dicembre 2018, con rappresentanti della comunità, che costituiscono la maggioranza del comitato di governo del parco, eletti in un'assemblea generale del parco nel villaggio di Day Bu Noh per quattro mesi dopo.

Naw Knyaw Paw, del Comitato direttivo del Salween Peace Park, spiega lo statuto fondante del parco durante una riunione dell'assemblea generale del parco.
KESAN

Con il supporto delle guardie forestali KNU e il finanziamento del Rainforest Trust in Norvegia, le comunità hanno ora mappato il parco, delineato la proprietà della comunità e documentato la sua biodiversità. Contiene 27 foreste comunitarie e tre santuari della fauna selvatica, ma la maggior parte dei suoi 1,4 milioni di acri si trova all'interno di 132 proprietà terriere consuetudinarie secondo una tradizione di uso del suolo del popolo Karen che combina cultura, spiritualità e conservazione, nota come kaw.

Il sistema kaw è sostenuto dalle credenze animiste della maggior parte dei Karen. Divide la terra in aree sacre, cimiteri, foreste protette, aree per lo spostamento della coltivazione di montagna, giardini forestali, frutteti, risaie di pianura e altre categorie. Inoltre "mantiene tabù su cose come dove e cosa possiamo cacciare e dove le persone possono coltivare i raccolti", dice Sein Twa. "Tra il 70 e l'80 per cento del parco della pace è sotto la gestione comune di kaw".

È una coraggiosa delegazione di potere per quello che è ancora un governo statale ribelle sotto costante minaccia da parte delle forze armate nazionali, afferma Shona Loong, geografo dell'Università di Oxford, che ha studiato la governance di Karen. "Non ho trovato niente di simile tra gli altri gruppi ribelli."

Spiritualmente, kaw è sotto il controllo di un sacerdozio di leader spirituali maschili ereditari che "comunicano con gli spiriti guardiani", dice Sein Twa. Ma in pratica questi sacerdoti lavorano secondo le decisioni democratiche prese nelle sale delle riunioni del loro villaggio. "Abbiamo una leadership collettiva", dice. “Per come la vediamo noi, siamo i custodi della terra. Non lo possediamo; ce ne occupiamo noi. "

Con il sistema Karen, alle famiglie viene assegnata la terra per la coltivazione, ma devono andare avanti ogni anno per consentire alla foresta di riprendersi.

Il sistema kaw è antico quanto il Karen, ma la carta del parco della pace è la prima volta che le sue regole sono state formalmente codificate e scritte, afferma Pai Deetes, attivista sociale di lunga data nella regione e direttore della campagna di International Rivers, una California. -based anti-dighe ONG. Nonostante i leader spirituali maschili, le donne sono spesso al centro del processo decisionale del villaggio, oltre a mantenere tradizioni culturali e artigianali, inclusa l'agricoltura, dice. “Il Salween Peace Park è uno dei processi di governo più democratici che abbia mai visto. La partecipazione pubblica, da parte degli abitanti dei villaggi e dei contadini, delle donne e dei giovani è sorprendente. Tutti sono coinvolti, anche i bambini. Viene insegnato nelle scuole ".

Con il sistema kaw, gli agricoltori di solito praticano la coltivazione mobile. Alle famiglie viene assegnato un terreno forestale che possono liberare per coltivare i raccolti, dice Sein Twa, e si spostano ogni anno per consentire alla foresta di riprendersi. “Dopo 10 anni possono tornare. Ma possono farlo solo due volte. Dopo che un'altra famiglia prende il sopravvento. " Il sistema protegge le foreste e "impedisce qualsiasi idea di proprietà individuale della terra", dice.

Il Salween Peace Park si trova nello stato Karen del Myanmar, vicino al confine con la Thailandia.
Yale Environment 360

Lezioni apprese da secoli di gestione forestale indigena. Leggi di più.

Lo spostamento della coltivazione nelle foreste tropicali è stato spesso denigrato dagli ambientalisti come “taglia e brucia” e incolpato come una delle principali cause di deforestazione. Ma molti ecologisti ora sostengono che può essere un modo sostenibile di coltivare nelle foreste. Certamente secoli di coltivazione del kaw da parte dei Karen nel Myanmar orientale hanno protetto con successo una delle ultime aree selvagge rimaste nel sud-est asiatico, ricca di specie di importanza mondiale.

Un sondaggio del 2017 che utilizzava trappole fotografiche, condotto da KESAN e finanziato dal WWF (World Wildlife Fund), ha rilevato tigri, leopardi, elefanti, orsi neri e solari, bovini selvatici gaur, scimmie foglia di Phayre e cani selvatici asiatici, tra 17 specie di mammiferi minacciate dentro e intorno al parco della pace. Gli autori dello studio hanno concluso che "la gestione del popolo Karen, compresi i tabù ereditati socialmente, che proteggono le specie minacciate dalla caccia, è direttamente responsabile della persistenza della biodiversità nella regione".

Oltre a diventare uno strumento chiave per salvare alcune delle più importanti foreste pluviali del continente sud-est asiatico, il parco della pace è fondamentale per un'altra battaglia di conservazione: per garantire lo stato incontaminato del fiume Salween. Il fiume, che sorge nel Tibet cinese e scorre per miglia 1.750 attraverso la Thailandia e il Myanmar fino all'Oceano Indiano, è l'ultimo grande fiume a flusso libero nella regione. È sopravvissuto a numerose proposte di dighe lungo la sua lunghezza.

In Myanmar, Deetes afferma che la più grande minaccia oggi è la proposta di diga idroelettrica di Hatgyi, un progetto da 2,6 miliardi di dollari pianificato dal governo del Myanmar, con il gigante cinese della costruzione di dighe Sinohydro, per fornire elettricità alla vicina Thailandia. È stato proposto per la prima volta nel 1998 e la costruzione di una serie di rapide nel territorio di Karen doveva iniziare nel 2007.

Membri della comunità Karen che documentano i confini della terra ancestrale all'interno del parco.
KESAN

Da allora l'esercito del Myanmar ha occupato il sito della diga proposto. Ma la forte opposizione dei Karen, unita alla pressione internazionale per proteggere il fiume Salween, ha finora scoraggiato la costruzione e il sito ora si trova anche all'interno del parco della pace. "All'inizio del 2018, circa 2.000 persone sono state cacciate dall'area dai militari", afferma Sein Twa. "Vivono ancora nel complesso di un tempio, perché non hanno osato tornare a casa". Durante gli scontri, uno dei più stretti colleghi di Sein Twa, ricercatore della fauna selvatica, leader della comunità e fondatore del parco della pace Saw O Moo è stato ucciso a colpi d'arma da fuoco in una foresta della comunità.

Complessivamente, ci sono circa 60 campi militari all'interno del parco della pace, secondo l'attivista KESAN Hsa Moo. Molti sono collegati da strade che attraversano territori kaw. "La gente cerca di coltivare all'ombra degli uomini che hanno ucciso i loro parenti e bruciato le loro case", ha scritto di recente. All'inizio di quest'anno, un altro leader della comunità, Saw Thet Mee, è stato ucciso dai soldati dopo aver attraversato una strada militare nel parco. Nel frattempo, la KNU afferma che i soldati hanno distrutto diverse stazioni di screening del Covid-19 che ha installato sulle strade.

Il destino del parco della pace e delle sue tecniche di conservazione indigene potrebbe dipendere in ultima analisi dall'esito della travagliata politica del Myanmar. Nel 2016, i leader militari hanno consentito elezioni che hanno portato a un governo quasi civile guidato dal leader dei diritti umani celebrato a livello internazionale e vincitore del Premio Nobel Suu Kyi e dalla sua Lega nazionale per la democrazia.

"Un giorno, il governo nazionale deve cambiare le sue politiche per proteggere i diritti dei popoli indigeni", dice Sein Twa.

Ma i militari continuano a dominare il paese. Nel 2017, è stato responsabile di una massiccia spazzata di sicurezza che ha comportato l'incendio di centinaia di villaggi nel nord del Paese occupati dalla minoranza musulmana Rohingya, dopodiché quasi un milione sono fuggiti nel vicino Bangladesh. La reputazione internazionale di Suu Kyi come difensore dei diritti umani ha sofferto gravemente e, sebbene il cessate il fuoco con altri gruppi etnici come i Karen in gran parte persista, il suo governo non è riuscito a realizzare progressi sostanziali nei colloqui di pace.

Nel 2018, il governo di Suu Kyi ha approvato una legge sui terreni liberi che offriva alle comunità rurali l'opportunità di richiedere il riconoscimento dei loro diritti sulla terra. Ma è stato coperto con avvertimenti, non ha riconosciuto il sistema kaw e ha dato alle comunità solo sei mesi per registrarsi. "La legge conferisce ancora la massima autorità allo stato per sottrarre la terra alla gente e alla natura", afferma Sein Twa. “È stato davvero un modo per cancellare tutti i diritti consuetudinari di possesso fondiario esistenti delle nostre comunità. Quindi abbiamo detto alla nostra gente di non fare nulla ".

Alle elezioni generali più recenti dell'8 novembre, cinque gruppi etnici – Karen, Kachin, Kayah, Chin e Mon – hanno formato un partito di fronte unito su una piattaforma di revisione della costituzione del Myanmar per creare un sistema di governo federale, con maggiore autonomia per la loro gente. Ma non sono riusciti a vincere molti seggi nel nuovo parlamento e Suu Kyi è stato restituito per un secondo mandato.

Una donna Karen cattura i pesci con una rete tradizionale nel parco.
KESAN

Nonostante la situazione di stallo sull'autodeterminazione e sui diritti sulla terra, gli ambientalisti Karen mantengono legami informali con parti non militari del governo nazionale e sperano in un esito pacifico. "Non negoziamo con loro. Non è ancora il momento giusto per questo ”, afferma Sein Twa. "Ma ci sono canali parlamentari e incontriamo i funzionari forestali alle conferenze".

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Anche altri vedono un potenziale percorso verde verso la pace in Myanmar. Stephen Gray della ONG International Alert, in un rapporto del 2019 per il Dipartimento per lo sviluppo internazionale del governo britannico, ha scritto che "la gestione forestale offre un'opportunità di costruzione della pace" nel paese. “Offre l'opportunità di riconoscere i diritti, le pratiche e la responsabilità di governo delle minoranze etniche [by] promuovere iniziative di gestione delle risorse naturali più piccole, scalabili e guidate da Karen, piuttosto che progetti di sviluppo o conservazione su larga scala ".

Sein Twa la mette in un altro modo. “Un giorno, il governo nazionale deve cambiare le sue politiche per proteggere i diritti dei popoli indigeni. Succederà. Ma non possiamo sederci e aspettare. Lo faremo accadere. "

Correzione, 4 dicembre 2020: Una versione precedente di questo articolo scriveva in modo errato il cognome del geografo dell'Università di Oxford Shona Loong. È Loong, non Looma.

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